马克思主义经济哲学理论浅析

摘要：马克思主义经济哲学是整个马克思理论体系中至关重要的组成部分，它的形成与发展有其自身的过程和规律，成熟之后也有着特定的核心思想。纵观其形成特点，可以发现马克思是在借鉴与批判同时代的经济学家理论的前提下逐渐形成自己的思想体系的，这种形成过程并不是一帆风顺的，也不是单向度的，而是有着非常复杂和曲折的一系列阶段。了解与分析马克思主义经济哲学的发展脉络以及主要观点，对理解整个马克思主义哲学体系有着重要的基础意义。

关键词：马克思主义；经济哲学；形成；内容；价值

1.马克思经济哲学理论的形成过程

马克思经济哲学思想的形成大致经历了三个阶段：转变研究兴趣和关注点，由研究哲学理论到关注经济学的理论成果，从而提出了市民社会决定国家的观念和异化劳动学说；再进一步，马克思的经济学研究水平得到提高，即具有了哲学理论高度的方法论水平，批判了青年黑格尔派的自我意识哲学和费尔巴哈人本主义思想，并提出了经济哲学的萌芽思想；第三个阶段是哲学研究和经济学研究相结合阶段，批判蒲鲁东经济学思想以及发表《共产党宣言》，标志马克思经济理论的正式形成。

1842年—1843年初，马克思担任《莱茵报》的主编，这时候他遇到了一个理论困境，即需要直面现实的物质利益问题。这导致和他当时还信仰着的黑格尔唯心主义哲学发生了难以调和的冲突。这一矛盾推动了马克思转而去研究政治经济学，研究的成果就是于1843年写作了《黑格尔法哲学批判》，这本著作的核心思想就是著名的“市民社会决定国家”的观点。

到了1844年，马克思写作《1844年经济学哲学手稿》，这本书是他在政治经济学上继续研究的结果。这里马克思提出“异化劳动”的概念，把现实生产领域中的劳动视为异化的、非理性的存在，这代表了他此时的政治经济学观点。

1844年8月底9月初，《神圣家族》的写作完成，这是马克思和恩格斯共同努力的结果，在这篇作品中他们继续批判青年黑格尔派的自我意识哲学，提出历史的发源地是在粗糙的物质生产中的观点。马克思在这篇著作中尝试将经济学研究上升到哲学的高度。但其哲学方法论还并未成熟。

《神圣家族》写完以后，马克思并没有停止政治经济学的学习与研究，这使得他在思想上能够得到进一步的发展，这一点直接体现在他于1845年和1846年两年间写成的《关于费尔巴哈的提纲》以及之后的《德意志意识形态》，两本著作更加彻底地批判了费尔巴哈以及一切与之相关的旧唯物主义理论，并且正面阐述了马克思通过艰难研究获得的科学的实践观，这虽然不是直接的经济学思想，但却是马克思后来唯物主义的经济哲学的萌芽。这两本作品还揭示了人的本质和社会的本质，并制定了唯物主义的经济哲学最初的基本观点。

1847年，由马克思写作的《哲学的贫困》则是对马克思主义经济哲学理论的更进一步的探索。在《哲学的贫困》中，马克思斗争的对象换成了蒲鲁东，批判的理论是他的庸俗政治经济学思想。马克思与蒲鲁东在方法论上有着根本的不同，他是运用唯物辩证的思维方法来看待和分析社会中的经济现象以及与之联系的经济范畴。在这样的批判中马克思不仅揭示了蒲鲁东理论的肤浅和谬误，更重要的是他由此让自己的经济哲学理论得到了更加具体的充实和发展，向着历史唯物主义的方法论方向进一步迈进。随后于1848年发表的《共产党宣言》，马克思的创新之处在于让自己的唯物主义经济哲学思想与工人的实际运动结合了起来，完成了理论向实践的跨越，切实成为无产阶级认识世界、改造世界的武器，成为工人阶级进行解放斗争的理论指南。

2.马克思经济哲学理论的主要思想内容

马克思一开始就有意识地使用哲学方法论来指导经济问题的学习与研究，并在具体研究经济问题的过程中逐渐实现升华，将之提高到哲学的高度，这样做的结果就是最终实现了经济理论的历史唯物主义哲学高度，正确把握了社会经济现象的规律，这成为马克思之后继续从事经济学研究的高起点，使他与一切过去的政治经济学家区分开来，在方法论上比他们更加科学，即有着历史唯物主义的视角。总结起来，马克思的主要经济哲学思想可以分为如下几个部分：

最重要的，马克思在政治经济学研究中采用的是历史唯物主义的基本原理作为自己的研究方法论和研究指导，这是他和一般的经济学家相比显得异常突出的地方。按照历史唯物主义的观点，马克思把经济生活中的客观构成要素以及相应的思想观点看作是历史进程中暂时的存在，而非不证自明的永恒真理。也就是认为经济学领域中的概念和范畴只是生产中社会关系的体现，没有自身的独立性。而社会关系又由生产力决定，生产力的变化带来社会关系的改变。观念、范畴和社会关系都不是永恒的，而是历史的、暂时的。用历史唯物主义作为经济学研究的指导，进而揭示现代社会的经济运动规律，这正是马克思经济哲学思想的最大特点，也是其科学性的保证。在方法论上，马克思使用从抽象上升到具体的方法来阐述自己的政治经济学观点。他认为这是科学的、合理的。

在马克思的经济学观点中，货币与人的关系是他重点研究的一个方面。马克思不仅从经济学角度考察了货币，而且从哲学的高度揭示货币同人和社会发展的关系，指出：“钱是从人异化出来的人的劳动和存在的本质；这个外在本质却统治了人，人却向它膜拜”。[1]货币“是人们互相间的物化的关系，是物化的交换价值，而交换价值无非是人们互相间生产活动的关系”。[2]

除了以上基本内容意外，马克思的经济哲学思想还有一点比较重要，那就是马克思的经济哲学是以经济增长与人的发展之间的辩证互动为主题的。他认为经济发展的目的不在经济过程本身之中，而在于促进人的发展，并且这种发展是贯穿始终的。从这一理论思想出发，必须反对将马克思的终极关怀无限期悬置，而在现实中违背这一原则的理论与实践，必须将终极关怀的价值目标落实为现实关怀，在现实中具体探讨实现终极关怀的途径。

3.马克思经济哲学的当代价值

对于现在的中国来说，由于改革开放的实行，不得不使用资本的力量。从现实的状况来看，中国社会的市场化、资本化是日益加深的，且这种趋势因其具有历史的必然性而不可扭转。世界是资本的世界，资本逻辑占据着绝对的霸权。中国何以应对资本对于社会主义制度的冲击，这是当前实行改革开放、建设社会主义的同时不容忽视的重大问题。在这种背景下，马克思的经济哲学理论的意义就彰显出来了，它可以帮助我们更好地对待资本的逻辑。马克思对于资本的认识、评价乃至批判，对于它的双重影响的揭示，对于当下的中国在如何既利用资本发展社会经济、又能保证社会主义的社会性质不变质的问题上，无疑具有重要的理论指导和借鉴意义。

马克思看到了资本对于生产发展的进步作用，但更多的是对它的理性批判。他说：“资本既不是生产力发展的绝对形式，也不是和生产力发展绝对一致的财富形式”；并且，资本对于生产的促进作用是有条件的、有限的。[3]这就是说，只有当生产力需要利润刺激、而利润又成为对生产力发展起控制作用的唯一因素的时候，资本才表现为生产力发展的适当形式。

并且，从改革开放以来中国社会发展的实际情况来看，资本逻辑带来的恶果正日益严重和明显。贫富两极分化越来越夸张，财富逐渐向少数人转移和集中，多数人的劳动与所得不成合理公正的正比关系；全社会几乎是各个领域都出现工具理性泛滥，出现金钱化、资本化的趋向，似乎金钱和财富成了社会主导的价值方向；就个体的生存与发展来说，人越来越“异化”，金钱不是人们用于服务自身的工具，而是成了人们为之奋斗的目的和目标，人成了资本的奴隶。更令人担忧的是，如果任由资本以其本来的规律自由运动和变化，可以预见的是，社会财富将聚集于少数人手中，公有制的经济基础将发生质的变化。如此一来，人民不再掌握国家的经济主导权，社会性质可能都会因此改变。到时将是对社会主义政治制度的颠覆。因此，必须重视马克思的经济哲学，从马克思的一般理论出发，结合中国的实际，创建出中国特色的经济理论乃至指导思想，首先在理论上完成对于资本的认识和超越，以用于指导中国的社会主义建设事业，在保证社会政治制度不变易的前提上发展经济，改善和提高人民生活，促进人的全面发展。

对个人来说，马克思的经济哲学理论也具有非常大的指引价值。只有充分领会马克思的经济学思想，才能更加深刻准确地理解社会的本质、世界的本质，在资本逻辑泛滥的世界中保持个人中立的立场。而只有在具备科学的世界观的前提下，才能形成真正合理的人生观，明白人的价值在于什么，明白人生应该追求什么。对个人来说，只有这样才能更好地生存，更好地获得发展，实现人生的价值，而不是仅仅沦为资本的奴隶，沦为追求金钱的物化的工具。（作者单位：南京大学哲学系）

参考文献：

[1]马克思、恩格斯：《马克思恩格斯全集（第1卷）》[M].北京：人民出版社1965：448.

[2]马克思、恩格斯：《马克思恩格斯全集（第30卷）》[M].北京：人民出版社1995：110.

[3]马克思、恩格斯：《马克思恩格斯全集（第46卷上）》[M].北京：人民出版社1995：399.

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