在“时代”与“永恒”之间

内容提要 早期现象学家们围绕现象学与世界观的关系问题展开了争论，胡塞尔将世界观与现象学相对立，并指出前者是相对主义的，与“时代”相关，后者则是绝对主义的，追求“永恒”。海德格尔支持并极端化了这一对立，舍勒则反对这种对立。施泰因发展了“世界观”的两种含义，以调和胡塞尔与舍勒的争论。现象学并不简单地是世界观，而是既关注人们“观”世界的方式，又探究“世界图像”。正是在这两种含义上，人们可以追问现象学的世界观意义。

关键词 现象学 世界观 严格科学 永恒哲学 施泰因

〔中图分类号〕B516.52 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662X（2015）04-0001-07

胡塞尔于1911年发表在《逻各斯》（logos）杂志第一期上的长文《哲学作为严格的科学》（下文简作“逻各斯文”），如今常常被人们称作“现象学的宣言书”，尽管标志其现象学之发端的《逻辑研究》此时已经出版了十年并获得了巨大成功。导致这种看法的一个可能的原因在于，《逻辑研究》所面对的主要对手是心理学主义，在那里，胡塞尔更多展示出一个从逻辑学、数学出发，进而为之找寻基础的认识论思想家的形象。而在十年后的这篇文章中，胡塞尔虽然继续着自《逻辑研究》以来的与相对主义的斗争，但此时他的对手变成了自然主义和历史主义。现象学不再仅仅关乎认识论，现象学还需要成为哲学——作为严格的科学的哲学——本身。

在这篇长文的第二部分中，胡塞尔将“历史主义”与“世界观（Weltanschauung）哲学”并置，并对之进行了集中的批评。引人注目的是，在胡塞尔看来，“世界观哲学”与“作为严格科学之哲学的现象学”在总体上涉及完全不同的生活目标：“一种是为了时代，另一种是为了永恒；一种服务于我们本己的完善以及我们同时代人的完善，另一种服务于后人的完善乃至最遥远的后代人的完善”。①显然，追求“永恒的哲学”之理念的现象学家在根本上应该拒斥“世界观哲学”。

然而，在随后的1910年代里，后来被视为胡塞尔现象学“左臂右膀”的舍勒和海德格尔对待“世界观哲学”的态度却迥然有别。胡塞尔的第一位助手埃迪·施泰因（Edith Stein）在1930年代初检审了这场争论，并进一步提出“现象学的世界观意义”。这究竟意味着什么？现象学家究竟是选择了“时代”，还是“永恒”？本文将跟随施泰因一道重新审视早期现象学运动中的这一论争。

一、 现象学与世界观之争：胡塞尔、海德格尔和舍勒

1911年的早些时候在柏林出版了一册由狄尔泰等人共同撰稿的文集《世界观——狄尔泰等人对哲学与宗教的阐释》，其中，狄尔泰发表了一篇题为《世界观的诸类型及其在形而上学体系中的形成》的文章。W. Dilthey， “Die Typen der Weltanschauung und ihre Ausbildung in den Metaphysischen Systemen，” in Weltanschauung， Philosophie und Religion in Darstellung von W. Dilthey usw.， Berlin， 1911， S.3～51.它构成了胡塞尔“逻各斯文”第二部分批判的主要对象。

在胡塞尔看来，所谓的“世界观”或“世界观哲学”在根本上是“文化构形”，它们会“在人类发展的长河中形成并消失，同时，它们的精神内涵是一个在已有历史状态中特定地被引发的精神内涵”。③④⑤[德]胡塞尔：《哲学作为严格的科学》，倪梁康译，商务印书馆，2010年，第324、328、337、328页。不仅如此，世界观哲学还将整个个别的科学都预设为“客观真理的宝库”，所以它们在根本上就是“历史主义怀疑论的孩子”。③基于此，胡塞尔将“世界观的观念”与“科学的观念”相对立，前者对于每一个时代来说都是不同的，而后者则是超时间的，它可以不受任何时代精神的相对性限制。因此，即便是“世界观哲学”有其自身的权利和伟大的意义，但是相对于“科学的哲学”，或者说“作为严格科学的哲学”来说，它们始终有坠入“历史主义”“怀疑主义”和“相对主义”的危险。胡塞尔甚至语重心长地提醒人们：“我们切不可为了时代而放弃永恒”！④

显然，在胡塞尔这里，世界观哲学与科学的哲学或者说现象学是对立的，世界观哲学的追求更多是与时代精神联系在一起的，而只有科学的哲学或现象学才会去追求永恒。因而当他在面对狄尔泰的“为精神科学寻找基础”这一基本目标时，胡塞尔当然会毫不犹豫地站在狄尔泰的对立面：唯有现象学的本质学，而非世界观哲学，才能够为一门精神哲学或精神科学提供论证或奠定基础。⑤

不管海德格尔在后来如何背离他的老师胡塞尔，但在有关世界观哲学和科学的哲学的区分上，海德格尔无疑是赞成他的老师的。有关胡塞尔和海德格尔在对待“世界观哲学”这一问题上的相互关系，可以参看陈立胜：《从“世界观哲学”之批判看现象学哲学之转向》，《开放时代》2000年第11期。在1919年“战时紧迫时期”的讲课“哲学观念与世界观问题”的一开始，海德格尔就讨论了“哲学与世界观”之间的关系。在他看来，在他之前的哲学思考中，有关哲学与世界观之间的关系存在着两种可能性，一种是将世界观视为“哲学的内在任务”，最终哲学和世界观在根本上就是同一的；另一种则是将世界观视为“批判的价值哲学的边界”，而哲学则是世界观的基础，哲学家对生活、世界以及历史的个人态度都由作为价值体系之科学的哲学所决定。对于海德格尔来说，这两种观点都没能真实地切中哲学和世界观的关系。在他看来，哲学和世界观之间并非是等同或不等同的关系，而毋宁说，这二者在本质上是不相容的，是绝然相互独立的。Martin Heidegger， Zur Bestimmung der Philosophie. Frühe Freiburger Vorlesungen Kriegsnotsemester 1919 und Sommersemester 1919， GA 56/ 57， hrsg. von Bernd Heimbüchel， Frankfurt am Main： Vittorio Klostermann， 1987， S.7～12； [加]G. 科凡克斯：《海德格尔论作为原初科学的哲学——出自他1919年的讲课稿》，蔡祥元译、张祥龙校，《世界哲学》2005年第3期。因为，“世界观乃是中止、结束、终结、体系。……但是，哲学只有通过对生命本身的绝对的专心沉潜才能获得进步，因为现象学决不是封闭的，仅仅暂时的，它总是专心沉潜于先行的东西”。[德]海德格尔：《形式显示的现象学：海德格尔早期弗莱堡文选》，孙周兴编译，同济大学出版社，2004年，第20页。

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