有限的此在空间，还是无限的符号空间？

摘 要：海德格尔与卡西尔虽都将空间的解释权赋予人类自身，但在还原的路径和理论的归宿点上的差异使得他们的空间理论南辕北辙。海德格尔将空间视为“此在之空间性”，空间只有与此在相关联才有存在论上的意义，因而是有限的;而卡西尔则主张从人类的行为空间或实用空间中还原出象征人无限创造性能力的“符号的空间”。

关键词：此在之空间性;符号空间;海德格尔;卡西尔

中图分类号：B0-0   文献标志码：A   文章编号：1002-2589（2014）32-0038-02

20世纪初，海德格尔与卡西尔在他们的著作中留下了一些空间思想的痕迹。虽然两人同为康德后学的代表人，都尝试通过还原的方法解决康德遗留下来的现象与本体世界二元对立的难题，但二者的空间理论在还原的途径和归宿点这两方面上是截然不同的。

一、海德格尔的空间观：此在之空间性

海德格尔的空间观受到胡塞尔对先验空间的阐述的影响。胡塞尔提出“回到现象本身”，主张通过纯粹的本质直观，从人们日常生活意义上的经验空间还原出一个脱离经验和逻辑的纯粹现象领域。基于此，海德格尔反对亚里士多德到笛卡尔的将空间实体化的传统，这种传统倾向于将空间视为一具有长宽高的、等量齐观的广袤物，而主张把空间作为一种存在的动态建构形式，这种建构形式只归属于唯一的主体-此在。

空间在人类实践的意义上指世界，而世界在最初的意义上指空间。海德格尔廓清“世界”的本真含义：“世界最后还指世界之为世界的存在论生存论上的概念……但是它在自身中包含有一般的世界之为世界的先天性。”[1]这是关于世界的本真理解，世界被理解为此在生存论上的属性规定和建构形式，即此在之世界性。世界性是此在存在的确证、此在展露和领会自身存在的前提条件。

海德格尔之所以从此在切入对空间的追问，一方面是由于此在相对于其非此在式存在者而言具有存在论层次上的优先性，此在能够先行地追问和领会自身的存在，“我们问道‘存在是什么？’时，我们已经栖身在对‘是’的某种领会之中了”[1]，另一方面是由此在的本质规定的。“此在本质上就包括：存在在世界之中。”[1]毋宁说，“在世界之中存在”是海德格尔空间观的逻辑前提，关于此在必然在世界之中存在这一事实是毋庸置疑的。

此在不是现成存在，它的存在本质上是一种生存方式即“在之中”，因此它的空间性不是一种处所的关系，而是“在世界之中存在”的建构属性。海德格尔从“在……之中”这一存在论术语来标画出此在在世存在的图示。此在“在世界之中存在”不意味着此在与世界之间具有比肩而立的空间关系，“就源始的意义而论，之中也根本不意味着上述方式的空间关系。之中[in]源自innan-（居住）”[1]。在海德格尔看来，此在在世的实践活动，本质上都是一种操劳活动。操劳即“料理、执行、整顿”，意味着“为自己弄到某种东西”。由于此在的根本属性是“在世界之中存在”的空间性质，此在的在世操劳活动必然指向生存空间方面，为自身的生存占据一个位置和场所，表现为设置空间、寻视空间和组建空间的空间性活动。

此在的源始空间是由去远与定向两个生存论维度所构建起来的。一方面，去远表现了此在有一种拉近空间中的非此在式存在物、使之与此在相照面的先天趋向，“去远首先与通常就是寻视着使之近，就是带到近处来，也就是办到、准备好、弄到手”[1]。科学意义上的客观距离实质上是此在对去远活动的一种主观的估价与解释。另一方面，去远也意味着定向，去远活动本质上是一种此在确定了方向和标志的操劳活动。定向也并非指客观的标志物，而是此在的先天性质。“此在的一般定向活动才是本质性的……而一般的定向活动本质上又一道由在世加以规定”[1]。总之，此在的空间性由去远与定向组建和规定，但是，其前提是此在的空间性被理解为本真的空间性也即“在世界之中存在”，此在才能获得本真的生存方式，从而采取去远与定向的操劳活动处理前来照面的在世之物。

二、卡西尔的空间观：符号空间

在卡西尔看来，空间和时间并非神话般纯粹空洞的形式，它们是一切实在物的关联架构、限制条件、内在规定，更是规定和控制着人类生活的巨大推动力。因此，“描述和分析空间和时间在人类经验中所呈现的特殊品性，对于一个人类学哲学来说乃是最有吸引力和最重要的任务之一。”[3]

空间之所以在人类经验世界中呈现出不同于其他有机体世界的“特殊的品性”，是因为空间的组成结构有等序差异。空间结构的最低级层次是“有机体的空间”，最高级的层次是人类的“知觉空间”。人的知觉空间与有机体空间知觉相区别，“我们不能把较低级的有机体空间知觉与人的空间知觉混为一谈”[3]。有机体的空间并非来自于后天的经验学习，而是有机体的一种与生俱来的生理本能。卡西尔举雏鸡实验为例，新出生的小鸡刚破壳就具有很准确的空间距离感和方位感，能够在啄食道上的谷粒。低级动物在作出这些复杂反应的时候并非依赖于后天掌握的空间观念，相反，“它们看来是被某种特殊的肉体冲动所诱使的”[3]。可见，有机体的空间是一个非创造性的、静态的空间，它仅仅能够确保动物适应生存环境的最基本条件，而人类的空间形式之所以超越低级动物的空间形式就在于，人类的知觉空间结构不仅包括人类作为有机体的空间本能，而且是一个包括了视觉、触觉、听觉、动觉等后天经验成分在内的复杂的动态空间结构。

关于人类的知觉空间形式的发生学起源及其内在作用机制，历来是先天论和经验论乃至形而上学与自然科学之争的焦点之一。但是，卡西尔认为，“它不是唯一的问题，也不是最重要的问题”[3]，人类的知觉空间本质上是一种符号的空间。因此，“与其研究知觉空间的发展，我们更必须分析符号的空间。一探讨这个问题，我们就处在了人类世界与动物世界的分界线上”[3]。符号的空间是由人类的行为空间或实用空间中抽象出来的空间观念，借助这种抽象的符号空间观念，人才成为人本身。

然而，符号的空间的形成并非一蹴而就的，而是经过人类长期复杂和艰难的思维发展过程才获得的，正如卡西尔所说的，“哲学和科学只有在走过漫长的道路并且通过许许多多的中间阶段以后，才有可能走到抽象空间这一步，并且才能把它系统地建立起来”[3]。原始人没有抽象的符号空间，只有行为的空间，这种行为的空间基于实际自身利益和需要的，毋宁说，是基于感情的成分而建构起来的。卡西尔认为，从原始人的行动空间转换和提升到科学的符号空间的关键在于几何学空间的发现，这可追溯到古巴比伦的天文学大发现，“巴比伦天文学中所取得的进步并不是一个孤立的现象……它依赖于一个更基本的事实——依赖于对一种新的智力工具的发现和运用……符号代数学”[3]。几何学空间是人类从各种不同的感觉空间，如视觉空间、触觉空间、听觉空间、嗅觉空间等中抽象出来的普遍的同质空间，它的诞生标志着人类对其空间和空间关系的表现从表象的熟知进入了理性的观念化认识。卡西尔指出，近代以来的哲学任务就在于理解几何学意义上的符号空间，“笛卡尔并不是从他的我思故我在原理开始的。……他的理想是建立在一个伟大的数学发现——解析几何的基础上的”[3]。“所有我们关于空间和各种空间关系的知识都可以翻译成一种新的语言，即各种数的语言，而且由于这种翻译和转换，几何学思想的真正逻辑特性就能以一种更清晰更适当的方式表达出来了。”[3]

三、关于二者空间理论之分歧点的一点思考

海德格尔中止了长久以来从存在者层次上对自然世界的探讨，转而主张从存在论上理解和分析人类生存世界的存在建构形式，不仅是西方近代以来人本主义精神的一以贯之，而且作为康德专家，海德格尔也在某种程度上回答了康德留下的关于现象世界与本体世界二元对立的难题。海德格尔通过实现空间-世界从存在者层次到存在论层次上的转换，把世界理解为借助此在这个境遇而展开的世界性，实则是将康德意义上的本体世界纳入到人类生存活动的现象世界中来。相反，在卡西尔看来，人类必须从海德格尔笔下的此在式之有限性的生活世界通达一个无限性领域即符号的空间，方法则是以对人类的经验现象进行抽象的形式实现，“人通过形式中转变成他的此在的方式……以此方式，它从有限性中生长出来，它在某种新的东西中引出有限性来”。

虽然卡西尔竭力否认他是一个新康德主义者，“新康德主义是新近哲学的替罪羊，但我却找不到现存着的新康德主义者”[4]，但他也遵循了马堡学派在解决康德难题时的基本思路，即将自在之物的世界纳入到人类主体的认知世界中，这个人类的认知世界便是符号的空间。质言之，卡西尔要将人类生存的实在世界转换和还原出一个符号的空间。对他而言，“精神王国不是某种形而上学的王国……它能够创造，就是它的无限性的印记”。符号本身是一种具有无限创造性的“逻各斯”，符号的空间因而是一种动态建构的空间结构，象征着人类的无限性能力的领域。

同时，这也是卡西尔尝试解决康德二元对立难题的一个途径：从人类的行为空间或实用空间中还原出抽象的符号空间，进而将人类经验现象的世界纳入到他的符号世界之中。卡西尔通过把人类无法把握的“自在之物”转化成“符号”的概念，由于符号本身具有的创造性功能，从而使得康德哲学中单一固定的现象世界是本体世界翻版的关系转换成感官表象与经验现象彼此之间以逻辑形式关系定位的世界观。

由此可见，卡西尔将空间的解释权授予人类自身，这与海德格尔将空间视为此在的生存规定的主张是相一致的。然而，对于还原出来的空间是无限的还是有限的这个关键问题的不同回答最终使他们的空间理论南辕北辙。

参考文献：

[1]海德格尔.存在与时间[M].上海：三联出版社，2012.

[2]卡西尔.人论[M].上海：上海译文出版社，2013.

[3]O.F博尔诺，赵卫国.卡西尔和海德格尔在瑞士达沃斯的辩论[J].世界哲学，2007（3）.

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