相同的“爱”，不同的“人”

摘 要：中国的儒家思想同西方的基督教，在人类早期生活的时候都提出了，关于教导民众的思想，也都提到了“爱”的概念。在两种“爱”中，有相同之处，也有不同之处。作者将以“爱”和“人”为切入点，分析造成两种文化相同与不同的原因。

关键词：儒家思想；基督教；仁者爱人；爱人如己

进入21世纪之后，我国对两千年前的儒家文化再次进行大力的宣传；而西方社会对基督教的遵从却是两千年来一以贯之。是何原因两种文化能够在各自的土地上经久不衰，是何原因代表两种文化的经典典籍能够被人们反复研读。我想其根本原因在于它们都对人性进行了深入的思考。

儒家思想中一个最根本的思想就是“仁”，在《论语·述而》中提出“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”表达了“仁”对于人的重要性，同时强调“仁者爱人”的思想。儒家思想在中国近两千年的封建统治之中，一直在思想界处于统治地位。在这种思想的影响之下，上至统治者、士大夫阶层，下至平民百姓，都奉行着基本的道德原则，使得中华文明一直流传至今。

在地球的另一端，随着古罗马帝国的强大，另一种思想也被提升到了统治地位，霎时间《圣经》成了最普及的读物。在这之后的两千年的时间里，基督教的思想一直影响着整个西方社会，尤其是在《圣经·新约》使得这一思想更加具有普世精神。它教导人们，“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”要求他们要爱神，同时也要爱人如己。使得他们在信奉宗教的同时，约束着自己的行为，净化自己的灵魂。

在两种文化或两种经典（《论语》与《圣经》）之中，都提到了同一个问题，那就是“爱”。而这一思想在各自的领地上，对民众都产生了极大的影响，也使得社会处于一种圆融的状态。从其自身的经久不衰，我们可以看出两种文化具有其一定的科学性。而在这一共同的思想“爱”之中，两者存在着共同点，同时也有着各自的差异。接下来我将对此进行更深入的分析。

一、“仁者爱人”与“爱人如己”的共同点——秩序性

在两种文化之中，都强调对人之爱，但在这种爱之前，它们都对人提出了各种要求，而这种要求简而言之，就是秩序性。不管是中国的儒家思想，还是西方的基督教，其实当中都有着对秩序的尊崇。

1.儒家的孝悌

儒家思想中除了“仁者爱人”之前，它最先强调的是对自己家中父母、兄长的爱，对父母的爱叫做“孝”，对兄长的爱则叫做“悌”。《论语·学而》中，“孝弟也者，其为仁之本与！”意思就是说，孝顺父母，敬爱兄长，是仁德的基础。可见仁者在对普通人的爱之前是对自己家中人的爱。同样是《论语·学而》中，“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”可见对父母兄长的爱是博爱众人的一种基础。为何儒家思想的“仁者爱人”要如此强调一个人对自己父母和兄长的爱呢？为何要把它当作博爱众人的一种基础呢？因为在孔子或者说在儒家的思想之中，一直有着一种“维护周礼”的思想，即保持一种秩序性。而这样一种秩序性，如何能够普及到每一个人的心中呢？所谓国家，便是说国是由家组成。那么既然想让一个国家的民众遵守同一个秩序，那么这种秩序自然要从每一个小家做起。《论语·为政》中有云：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”可见在家中遵循一种对父母孝顺，对兄弟友爱，便会影响到整个国家的政治。同时在《论语·颜渊》有着，“君君，臣臣，父父，子子。”将君臣之礼同父子之礼比拟。可见儒家思想对这种秩序性思想的宣扬。儒家思想中建议统治者施行仁政，而确保这一仁政得以有效施行的基础便是每一家对自己父母、兄长的爱，即“孝悌”。一个仁德的人，应该在家孝顺父母、尊敬兄长，出则尊敬国君、效命于国君。如此之人再博爱众人，一国则当发达，便最终实现天下一统的愿望。

2.基督教的诫命

在西方的基督教之中，对人的约束也是十分严格的。基督教要求信徒对耶和华的绝对服从。我们在阅读《圣经·旧约》时不难发现这一特点。耶和华总是赐福于那些对他绝对服从的人，从亚当到摩西，那些虔诚的信徒一直得到耶和华的保佑。耶和华赐他们以土地、牛羊、食物、子嗣，将一切好的事物赐予他们。而与此相反，那些违抗耶和华的人则受到惩罚，将被“剪除”。无疑《圣经·旧约》中的耶和华是严苛的，这一以色列的神在赐福于他们的同时，也要求他们守他的诫命。在众多诫命之中，与儒家思想想切合的就是孝敬父母。这一点在《旧约·出埃及记》中，是当作十诫所提出，足见基督教对家庭宗族秩序的看重。儒家思想对家庭礼节的看重是为了使一国之民都可以守礼节。而基督教对家庭宗族秩序的看重又是为了什么呢？在孝敬父母的诫命之后有这样一句话“使你的日子，在耶和华你神所赐的地上，得以长久。”就这样，无形之中将父母同耶和华紧密的联系在了一起。以色列民族是一个弱小的民族，在他所生活居住的地区经常有比他强大的民族来对他进行侵袭。而耶和华则是这一民族的守护神，正是有耶和华的保佑，以色列民族才得以一直的存在。而让信徒们孝敬父母，即孝敬耶和华，是为了让这一民族之中的人可以有一个统一的信仰，统一的思想，增强其民族自身的凝聚力，从而保持这一民族不至于被其他民族消灭于同化。

二、“仁者爱人”与“爱人如己”的不同点——明晰性

1.“仁者爱人”的背景与意义

在儒家思想诞生的时期，中国正处于诸侯混战的时代，这也此前华夏和谐统一的传统社会不同，每个有权势的人都希望自己可以将社会变回到从前的状况，却不得要领。此时的儒家思想就对此问题提出了自己的观点。他们的主张便是“仁者爱人”，孔子拿舜禹二帝做比说：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉！。”意思就是舜禹之所以伟大，是因为他们整年为百姓操劳，从来不考虑自己。所以说儒家思想最初，就是以统治者如何更好的治理国家为出发点来提出自己思想的。而百姓是一个国家的基础，一个统治者想治理好国家，就应当善待百姓。而什么样的人适合做统治者呢，就是那些仁德的人。正如《论语·卫灵公》所说“民之于仁也，甚于水火。”作为一个仁德的人，你要爱护你的百姓，你要在方方面面做出表率，正如《论语·泰伯》中所说：“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”作为一国之君，你的德行好了，那你的民众的德行自然也就好了；你的民众德行好了，你的国家整体的德行也就好了。从而可以达到“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”使得其他国家臣服于你。所以说儒家思想中，所说“仁者爱人”其最主要的接受对象是统治者。因此“爱人”是爱的国民，不管国民的性格如何，你都应该去爱护；从而达到一种上行下效的结果。

2.“爱人如己”的背景与意义

《圣经·新约》的时代背景则不同，当时的以色列民族是在古罗马帝国的统治之下，民众对耶和华的信仰也接近崩溃的边缘，民众生活在绝望之中，想要恢复自己原先的统治又不可能，听命于罗马人又诸多不悦。此时耶和华之子耶稣的降临就显得意义重大，他重新带给人们诫命， 要求他们继续爱他们的神耶和华，同时还要爱人如己。《圣经》本身就不像儒家思想那样，是要培养什么统治者，它本身的目的就是要养成一种民族性格。《旧约》中养成民众那种对耶和华的绝对虔诚，曾经使这个民族辉煌过。可是到了古罗马帝国统治的时期，《新约》更多要求民众的是消除他们心中的那种怨恨，使他们能够更好的生活下去。在《马太福音》6：14—15中说：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”也就是说饶人等于饶己。基督教与儒家思想最大的不同在于，前者是一种宗教，后者则是一种哲学思想。所以信奉基督教的人，他总是对死后的世界有一个期许。儒家思想则断绝了人们这种念头，所谓“未知生，焉知死？”生的道理都还没弄懂，怎么能去考虑死后的事呢。所以对于基督徒来讲，如何在活得时候行善事，死后进天堂，才是最重要的。而耶稣的话无疑给他们指明了道路。“你若要进入永生，就当遵守诫命。”这诫命就是：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”所以说基督教的“爱人如己”是对每一个信徒说的，让他们按此诫命去做，是让他们成为全人，从而死后进入天堂。我们抛却宗教的真实与否不讲。单从这条诫命的现实意义来讲，它教导人与人相处要互相包容，互相爱戴。这样人与人之间的关系就和睦了，整个生活也就幸福了。

三、结束语

综上所述，“仁者爱人”与“爱人如己”都强调孝敬父母、友爱兄弟的家庭宗族的秩序。以此为基础，培养民众的泛爱价值观，同时也为各自国家和民族的发展奠定了良好的社会基础。但两种思想的出发点和理想的接受对象存在着差异，从而使得两种思想在对待“人”的范围的问题上存在着差异。通过对这一现象的分析，我想我们更了解两种文化的精髓。

参考文献：

[1]杨伯峻.论语译注.中华书局，2006

[2]圣经.中国基督教三自爱国运动委员会.中国基督教协会，2007

[3]李春华.基督教“博爱”与儒家“仁爱”之共同现实价值.承德民族师专学报，2009

作者简介：

刘耀庭（1989～）男，黑龙江大庆人，哈尔滨师范大学文学院2012级硕士研究生，比较文学与世界文学专业，研究方向为比较文学与世界文学。

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